Chris Rock uma vez compartilhou em uma entrevista como ele desenvolve um novo material para comédias standup. Como muitos comediantes consagrados, ele aparece em pequenos clubes do gênero, sobe ao palco com cinco ou dez minutos de piadas, desenvolve uma ou duas de cada vez e acrescenta o que funcionou a sua próxima turnê ou especial.

Rock sabe que o público tem tanta probabilidade de reagir ao fato de que ele é Chris Rock quanto às piadas em si. Então, quando faz essas pequenas apresentações, ele conta as piadas com o mínimo de personalidade possível. Ele quer crer que aquelas piadas “poderiam ser contadas até atrás da cortina”, disse ele. Se elas funcionarem, ele sabe que, quando juntar a essas piadas a sua personalidade no palco, todos vão morrer de rir.

Eu pensei nisso muitas vezes enquanto trabalhava no podcast da CT, The Rise and Fall of Mars Hill. Ele conta a história da megaigreja de Seattle que ganhou destaque no início de 2.000, atraiu 15 mil pessoas em 15 locais, e fechou suas portas depois que o fundador, Mark Driscoll, renunciou em 2014. Em muitos aspectos, Mars Hill foi um caso isolado. Mas, de muitas maneiras importantes, não foi.

Driscoll era um comunicador e provocador excepcionalmente talentoso, embora o fenômeno do pastor celebridade seja endêmico agora nas megaigrejas. Mars Hill inovou no uso de produção de música e vídeo, de tecnologia e mídia social; porém, aquilo em que Mars Hill foi pioneira já é amplamente adotado por igrejas influentes de hoje e é o que as define, em grande medida.

As ferramentas de tecnologia e a celebridade que construíram Mars Hill continuam a se espalhar, e são a tentação tanto em congregações menores quanto nas grandes. Não aprendemos a lição de que essas ferramentas formavam uma arquitetura frágil: a igreja não sobreviveria à saída de Driscoll.

Essas ferramentas são compreensivelmente sedutoras. Elas imprimem vigor ao ministério da mesma maneira que Chris Rock faz quando imprime sua personalidade (nada religiosa) em suas piadas. E embora a tecnologia não seja necessariamente má — a imprensa colocou nas mãos de bilhões de pessoas comuns a Bíblia, o Livro de Oração Comum e os hinários — ela também não é neutra. Pode atingir nosso corpo e nossa imaginação de maneiras que solapam a mensagem do evangelho, que fala sobre morrer para nós mesmos e humildemente colocar as necessidades dos outros antes das nossas.

E assim, passamos a usar vídeos com ampliação de imagem para projetar pastores e líderes de louvor grandiosos, sem nos perguntar quais outras mensagens pode estar transmitindo essa tecnologia usada principalmente em shows de rock e comícios políticos. Importamos subwoofers e máquinas de fumaça. Líderes usam smartphones e tablets para leitura no palco. Ministérios de adoração distribuem guias de estilo para dizer o que os membros da banda devem usar no palco (isso acontece, não estou inventando), e nos reunimos em ambientes sem janelas e climatizados, que param o tempo, como cinemas e cassinos.

Nesse contexto, se a maioria dos líderes cristãos que encontramos são homens e mulheres jovens e carismáticos com sorrisos perfeitos, o que acontece quando encontramos alguém de fala calma, manso e que não feito para o Instagram? Alguém que não possui a presença carismática de uma celebridade nem uma história de conversão impressionante? Alguém com o tipo de autoridade espiritual que confundiu o mundo do primeiro século, quando Jesus não exigia poder nem o demonstrava sob comando?

Temo que vamos perder pessoas assim. Podemos até vir a rejeitá-las e a condená-las abertamente. Talvez até já tenhamos feito isso.

Driscoll costumava dizer que odiava ouvir a maioria dos pregadores, pois eram enfadonhos e pouco envolventes. Em vez desses pregadores, ele aprendeu com os comediantes de stand-up, entre eles Chris Rock. Acontece, porém, que Driscoll não tinha a ética mais profunda que vemos na arte de Rock: a ética que sabe que o conteúdo do material é mais importante do que a apresentação. E que esse conteúdo tinha que funcionar sem a influência dele.

Chip Stam, que foi meu mentor até sua morte, em 2011, certa vez me disse: “Um crente maduro é facilmente edificado”. Com isso ele quis dizer que, se os cristãos se encontrassem em um lugar onde a Palavra de Deus estava sendo pregada, Jesus estava sendo adorado e o Espírito estava presente no coração de seu povo, então eles deveriam sair dali encorajados — quer a experiência tivesse sido superficial, barulhenta, quieta ou pouco familiar.

Passei a pensar nisso como um convite à “igreja pura e simples”, uma postura que reconhece que as coisas mais significativas, quando uma igreja se reúne, são aquelas que poderiam sobreviver ao colapso da igreja ou mesmo de uma civilização — como já aconteceu.

Após uma década de colapso moral de líderes cristãos, como seria se a igreja renovasse seu compromisso com algo como essa visão de uma “igreja pura e simples”? Se, em vez de experiências fabricadas de cultos dominicais altamente produzidos, nos reuníssemos em torno da Palavra e do Espírito, da confissão e da certeza, do pão e do vinho.

Pode parecer uma temporada no deserto, mas a igreja já superou isso antes. Espero — e creio — que possamos fazer isso mais uma vez.

Mike Cosper é o diretor de podcasts da CT.

Traduzido por Mariana Albuquerque.

O reverendo William Glass é um sacerdote e teólogo anglicano, fluente em cinco idiomas, que possui um currículo impressionante em marketing. Sua história não é de privilégios, no entanto. Na visão de Glass, a igreja salvou sua vida.

Glass cresceu desesperadamente pobre em um estacionamento de trailers na Flórida. Sua família ia à igreja talvez uma vez por ano, mas sua formação religiosa era, em suas palavras, “alcoólatra do sul”. Seu pai ou não estava presente ou era abusivo, ele não tinha amigos íntimos, e quando ia à escola, era um tormento. Ainda na adolescência, ele começou a controlar o estresse com drogas e álcool.

Mas, certa vez, Glass visitou um grupo de jovens presbiterianos para “impressionar uma garota”. Isso não mudou tudo da noite para o dia: ele continuou a ter uma vida difícil, incluindo a convivência com sem-tetos. Mas Glass também tinha amigos em algumas igrejas que cuidavam dele durante as crises, ajudavam-no a se manter conectado [ao grupo] e lhe mostravam outra maneira de viver.

Na visão de Glass, a igreja acima de tudo ofereceu a ele “capital social e relacional” que era escasso nas outras comunidades fragmentadas de sua vida. “Os laços que formei na igreja”, diz ele, “significavam que, quando a situação piorava, havia outra coisa a fazer além da próxima coisa ruim”.

O caso de Glass pode ser dramático, mas ilustra um padrão documentado em nossa sociedade: as pessoas descobrem que suas vidas social e pessoal melhoraram — e às vezes sua vida foi até salva fisicamente — quando vão à igreja com frequência.

Em 2019, o Instituto Gallup relatou que apenas 36% dos americanos veem a religião organizada com “grande confiança”, ante 68% em 1975. Os autores do estudo especulam que essa tendência foi impulsionada, em parte, pelas falhas morais e crimes cometidos por instituições e líderes religiosos que foram amplamente divulgados.

O declínio na confiança nas igrejas foi acompanhado por declínios acentuados tanto no número de membros quanto na frequência. O Grupo Barna descobriu que, há 10 anos, em 2011, 43% dos americanos disseram que iam à igreja toda semana. Em fevereiro de 2020, esse índice havia caído 14 pontos percentuais, para 29%.

Mas quando descrevem os motivos pelos quais raramente ou nunca vão à igreja, os escândalos não ganham destaque. Em vez disso, as pessoas que se consideram cristãs são mais propensas a dizer que praticam sua fé de outras maneiras (44%) ou que há algo de que não gostam no culto (38%).

Quer haja indignação ou não envolvida, a experiência mais comum dos cristãos que não vão à igreja parece ser menos uma escolha deliberada e mais uma troca de hábitos. Melhor dizendo, uma grande parte dos cristãos está optando por seguir sozinho, mudando sua fé para espaços tão privados que nem mesmo a igreja tem permissão de entrar.

Obviamente, essa tendência reduz a frequência e o número de membros que vão à igreja. Mas uma consequência menos óbvia até recentemente é que também está prejudicando o bem-estar daqueles que pararam de frequentar a igreja. Um corpo considerável de pesquisas desenvolvidas nas últimas décadas sugere que a história de Glass é um exemplo poderoso de uma realidade mais ampla: a participação religiosa promove intensamente a saúde e o bem-estar.

Isso significa que o crescente descontentamento dos americanos com a religião organizada não é apenas uma má notícia para as igrejas; também representa uma crise de saúde pública, que tem sido amplamente ignorada, mas cujos efeitos devem aumentar nos próximos anos.

Claro, o objetivo do evangelho não é baixar sua pressão arterial, mas sim conhecer e amar a Deus, conforme você é conhecido e amado por ele. Temos de distinguir entre o florescer imperfeito que é possível nesta vida e a felicidade e alegria perfeitas que se tornarão plenas na vida futura.

Infelizmente, é difícil encontrar grandes conjuntos de dados sobre a vida no céu. Mas podemos estudar a forma imperfeita de felicidade, ou seja, os aspectos de saúde, bem-estar e integridade que pertencem a esta vida, e as maneiras pelas quais as comunidades religiosas contribuem para eles. E eles também são preciosos para Deus.

Mas, afinal, quais são os benefícios que a frequência à igreja traz para a saúde pública? Considere de que modo isso parece afetar os profissionais de saúde. Algumas de minhas pesquisas (isto é, algumas pesquisas feitas por Tyler) examinaram o comportamento desses profissionais ao longo de mais de uma década e meia, usando dados de um Estudo da saúde dos enfermeiros, que acompanhou mais de 70 mil participantes.

Os médicos que disseram frequentar cultos religiosos com regularidade (e, dada a composição religiosa da América, esses cultos foram, em grande parte, em igrejas cristãs de um ou outro tipo) tinham 29% menos probabilidade de ficarem deprimidos, cerca de 50% menos probabilidade de se divorciarem e cinco vezes menos probabilidade de cometerem suicídio do que aqueles que nunca frequentavam.

Talvez a descoberta mais surpreendente de todas foi que os profissionais de saúde que frequentavam cultos semanalmente tinham 33% menos probabilidade de morrer durante um período de acompanhamento de 16 anos do que as pessoas que nunca frequentavam. Esses efeitos são de magnitude grande o suficiente para fazer uma diferença prática e não apenas uma diferença estatística.

A educação religiosa também afeta profundamente a saúde e o bem-estar ao longo da vida das pessoas. Descobrimos que a frequência regular ao culto ajuda a proteger as crianças dos “três grandes” perigos da adolescência: depressão, abuso de substâncias e atividade sexual prematura. As pessoas que frequentaram a igreja quando crianças também têm maior probabilidade de crescerem felizes, perdoarem, terem um senso de missão e propósito e serem voluntárias.

Um dos meus estudos mais recentes (feito por Tyler) com profissionais de saúde indica que os que frequentam cultos religiosos tiveram muito menos “mortes por desespero” — mortes por suicídio, overdose de drogas ou álcool — do que pessoas que nunca compareceram a cultos, o que reduziu essas mortes em 68% para mulheres e 33% para homens no estudo.

Nossas descobertas não são únicas. Uma série de estudos feitos por pesquisas grandes e bem planejadas descobriu que a frequência a cultos religiosos está associada a maior longevidade, menos depressão, menos suicídio, menos tabagismo, menos abuso de substâncias, maior sobrevida ao câncer e a doenças cardiovasculares, menos divórcio, maior apoio social, vida com maior significado, maior satisfação com a vida, mais participação no voluntariado e maior engajamento cívico.

As descobertas são extensas e crescentes. Importantes estudos recentes foram conduzidos por clínicos e cientistas sociais como Harold Koenig, Byron Johnson, Ellen Idler, David Williams, Robert Putnam, David Campbell e W. Bradford Wilcox, juntamente com nossa equipe de pesquisadores do Programa de Prosperidade Humana na Universidade de Harvard.

Embora alguns dos primeiros estudos sobre este tópico tenham sido metodologicamente fracos, o estudo e a pesquisa tornaram-se cada vez mais fortes, e muitas dessas descobertas são agora consideradas bem estabelecidas. A frequência a cultos religiosos melhora de forma impactante a saúde e o bem-estar das pessoas.

Todas as religiões são complexas, consistindo em crenças doutrinárias, devoções pessoais e vários tipos de observância comunitária. Será que certos aspectos específicos da prática religiosa influenciam esses impactos na saúde de forma mais intensa do que outros?

Nossa pesquisa sugere que especificamente a frequência a cultos religiosos tem bem mais poder na previsão da saúde do que práticas religiosas privadas ou uma religiosidade ou espiritualidade autoacessada. É evidente que a identidade religiosa e a espiritualidade privada podem ainda ser muito importantes e significativas no contexto da vida religiosa, mas seus efeitos sobre a saúde e o bem-estar não parecem ser tão fortes quanto aqueles decorrentes dos encontros regulares com outros fiéis.

A observância religiosa parece diminuir a depressão e aumentar a satisfação com a vida, particularmente ao expandir as redes de apoio social dos participantes, bem como ao promover o otimismo ou a esperança e um sentido para a vida.

Apenas cerca de um quarto do efeito da frequência a cultos religiosos sobre a expectativa de vida parece decorrer diretamente dessa rede maior de apoio social; o efeito em parte parece depender da maneira como a observância religiosa diminui a depressão e o tabagismo e aumenta o otimismo, a esperança e o senso de propósito.

A razão para a queda de cinco vezes na taxa de suicídios entre os frequentadores de culto não está inteiramente clara, mas pode ter a ver com uma combinação de fatores de proteção, incluindo o que as igrejas ensinam sobre acabar com a própria vida, bem como o apoio social encontrado na comunidade e menores riscos de depressão e de abuso de álcool.

Uma combinação semelhante de apoio e ensinamentos que desencorajam o divórcio e a infidelidade conjugal e encorajam o amor e o serviço mútuo provavelmente também ajuda a explicar as taxas mais baixas de divórcio entre os que frequentam cultos religiosos. No entanto, esses resultados positivos para o casamento provavelmente também dependem dos muitos programas, dentro das comunidades religiosas, que apoiam famílias e casamentos, e dos níveis maiores de satisfação com a vida e menores de depressão para os que praticam a religião no contexto da vida de casado.

Outra via importante pela qual o culto religioso leva à saúde e ao bem-estar pode passar pelo perdão. Muitas religiões conectam o perdão que Deus concede aos pecados humanos ao perdão que concedemos uns aos outros. Judeus religiosos buscam o perdão de Deus no Dia da Expiação (Yom Kippur), mas somente depois de terem buscado o perdão uns dos outros no dia anterior (Erev Yom Kippur). Para os cristãos, perdoar é uma parte inegociável de sua prática da fé. Muitos cristãos pedem a Deus diariamente que “perdoe nossas dívidas, assim como nós perdoamos nossos devedores” (Mt 6.12), muito embora, mesmo sem essa oração, a Bíblia ensina que os cristãos devem perdoar (Mt 6.15).

Experimentos para ajudar as pessoas a serem mais complacentes (assim como uma revisão da literatura que classificou as descobertas de muitos estudos) indicam que o perdão está relacionado a menos depressão e a mais esperança. O perdão parece atingir esses efeitos ao promover maior controle sobre as emoções da pessoa e ao oferecer uma alternativa para reprimir a raiva ou ruminar incessantemente a respeito dela.

Em síntese, existem várias maneiras pelas quais a frequência a cultos religiosos pode influenciar positivamente o bem-estar físico e mental de uma pessoa, entre as quais estão o fornecimento de uma rede de apoio social, a oferta de orientação moral clara e a criação de relações de prestação de contas para reforçar um comportamento positivo.

Se você estivesse tentando mapear os fatores que afetam o bem-estar dos fiéis, esse mapa se pareceria mais uma teia do que um fluxograma. As vias causais em cada um desses casos são numerosas, sobrepostas e provavelmente se reforçam mutuamente. Nas igrejas, cada fator que causa bem-estar é potencializado pela combinação com outros fatores.

Não nos surpreende, porém, o fato de que cada uma dessas causas — rede de apoio social, orientação moral e prestação de contas — seja apontada como o papel da igreja no Novo Testamento.

Por exemplo, no Evangelho de Mateus, Jesus prescreve um sistema de prestação de contas escalonado para seus seguidores, o tipo de estratégia que pode ajudar as pessoas a viverem bem umas com as outras (18.15,16). Os cristãos, como comunidade, são chamados a ajudarem uns aos outros a se arrepender, a mudar e a se reconciliar.

A carta aos Hebreus destaca a importância do ensino da igreja, especialmente quando vivido com os outros: “E consideremos como nos incentivarmos ao amor e às boas obras, sem deixar de nos reunir, como é hábito de alguns, mas encorajando uns aos outros, e ainda mais à medida que vemos o Dia se aproximando”(10.24,25, ESV).

Essa prática regular de incentivo e exortação pode explicar alguns dos efeitos da participação em cultos religiosos no apoio social, na redução do divórcio, nos maiores significado e propósito para a vida, na maior satisfação com a vida, em mais doações de caridade, em mais voluntariado e em maior engajamento cívico.

Muitos cristãos, entretanto, experimentam a frequência à igreja não como uma espécie de envolvimento particularmente cativante em um clube, mas como um encontro com o Deus que se fez carne. Na Bíblia, assim como na igreja, vemos o poder de Deus ao lado de forças que podemos estudar.

A metáfora que o apóstolo Paulo faz da igreja como um corpo também pode nos ajudar a entender parte do poder da vida religiosa em comunidade. Em sua primeira carta aos Coríntios, Paulo escreve: “Ora, assim como o corpo é uma unidade, embora tenha muitos membros, e todos os membros, mesmo sendo muitos, formam um só corpo, assim também com respeito a Cristo. […] O olho não pode dizer à mão: ‘Não preciso de você!’ E a cabeça não pode dizer aos pés: ‘Não preciso de você!’ […] Ora, vocês são o corpo de Cristo, e cada um de vocês é parte desse corpo”(12.12, 21, 27).

Por meio de seus diversos dons e da ajuda que proporcionam uns aos outros, os membros das igrejas são apoiados na fé religiosa e no crescimento espiritual, mas também em questões mais mundanas, desde cuidados durante uma doença até ajuda para encontrar trabalho após uma demissão.

As imagens ligadas ao corpo de que Paulo faz uso não são meramente uma metáfora, mas uma afirmação sobre a intensidade e a realidade da presença de Cristo na igreja e por meio dela. No livro de Atos, as experiências da igreja até parecem contar como as próprias experiências de Cristo: Quando, na estrada de Damasco, Jesus confronta o ainda incrédulo Saulo a respeito de seus ataques à igreja, ele pergunta: “Por que você me persegue?” (At 9.4).

Pensar na igreja como corpo de Cristo estabelece um “dossel sagrado” (para usar uma expressão do sociólogo Peter Berger) sobre todos os aspectos da vida comunitária cristã. Neste contexto, as injunções morais não são apenas bons conselhos, mas repercutem o fogo e o trovejar do monte Sinai, enquanto o servir a pobres e presos não é simplesmente uma boa ação, mas um ministério que Cristo aceita como se fosse feito para ele (Mt 25.37-40). Não é de admirar que a participação em tal comunidade tenha efeitos transformadores em muitos aspectos da vida.

Desnecessário dizer que as pessoas geralmente não se tornam religiosas para acrescentar anos a suas vidas. Não são as tabelas atuariais que fazem os convertidos; é o testemunho dos santos, inclusive os testemunhos mais comuns; a beleza de uma cantata de Bach ou de um hino de Wesley ou mesmo de um sucesso de rádio; as experiências cotidianas de amor, bondade e perdão (para não mencionar a ação do Espírito Santo).

No entanto, está claro que a religião tem implicações importantes para a saúde pública.

Como demonstra a história de William Glass, as comunidades religiosas fornecem uma forte rede de segurança social que outras instituições não podem substituir facilmente. Isso tem implicações importantes, não apenas para as próprias comunidades religiosas, mas também para o aconselhamento e os cuidados de saúde, para políticas públicas e para indivíduos e famílias.

Em primeiro lugar, todos os crentes religiosos deveriam ficar contentes em saber que a frequência aos cultos em particular impacta intensamente a saúde e o bem-estar, e é natural que eles queiram espalhar a notícia.

Mas a promoção da frequência aos cultos não deve ser deixada apenas sob a responsabilidade de frequentadores da igreja e pastores. Por exemplo, podemos nos indagar se médicos não deveriam perguntar a seus pacientes religiosos sobre a frequência aos cultos, quando perguntam sobre tantos outros comportamentos.

Os resultados da pesquisa sobre religião e saúde não implicam que os médicos devam “prescrever” universalmente a frequência a cultos religiosos. Os agnósticos ficariam compreensivelmente relutantes em recitar o Credo apostólico, mesmo que pensassem que isso ajudaria em sua depressão. O devido cuidado também deve ser tomado para com aqueles que, no passado, tiveram experiências negativas ou mesmo sofreram algum abuso em comunidades religiosas; porém, algumas breves perguntas sobre a trajetória espiritual da pessoa já podem ajudar a orientar os profissionais.

Para a maioria dos cristãos, cuja fé lhes diz para se reunirem com outros fiéis, ouvir um médico perguntar se eles têm participado de cultos pode encorajá-los de uma forma que seu pastor ou um membro da família não pode.

Além do nível pessoal, nossas políticas públicas também devem assegurar que as instituições que oferecem esses benefícios possam continuar a fazê-lo.

Economizar dinheiro do governo não é o principal motivo pelo qual as instituições podem obter isenções fiscais. Ainda assim, sempre que reavaliarmos o status de isenção de impostos das igrejas vale a pena levar em conta o quanto de aumento na saúde e no bem-estar nossa nação obtém em decorrência dos cultos religiosos.

A participação religiosa não é simplesmente uma questão relacionada às liberdades civis, mas também uma importante preocupação de saúde pública. Como tal, deve figurar com mais destaque nas discussões de políticas públicas sobre suicídio e outras tendências sociais preocupantes, como o aumento da depressão entre adolescentes ou o declínio nas taxas de casamento.

Quando tentamos resolver problemas sociais, todos nós — e não apenas os cristãos — devemos nos lembrar do papel que a religião desempenha na vida das pessoas. Por exemplo, preocupados com o aumento das taxas de suicídio nos Estados Unidos, muitos pesquisadores e pareceristas se concentraram em fatores importantes, como a prescrição excessiva de opioides ou o declínio nos empregos da indústria.

Nossa própria pesquisa indica que o declínio da frequência a cultos religiosos é responsável por cerca de 40% do aumento nas taxas de suicídio nos últimos 15 anos. Se o declínio na frequência pudesse ter sido evitado, quantas vidas poderiam ter sido salvas?

Os benefícios da participação religiosa para a saúde pública ressaltam a importância de promover e proteger as instituições religiosas e a liberdade religiosa. Eles também sugerem a necessidade de mudanças significativas na forma como as contribuições das instituições religiosas são retratadas na mídia, na academia e além.

Obviamente, muita coisa mudou em meio à pandemia da COVID-19. Muitas comunidades religiosas tiveram de mudar, e decidir se iriam se reunir presencialmente e como iriam fazê-lo por um tempo, para evitar a propagação da doença. Muitas encontraram maneiras de compensar essa perda, pelo menos parcialmente, mudando para cultos virtuais e webcasting, criando grupos de discussão ou de estudo bíblico online, ou ainda encorajando maior devoção, oração e rituais nos contextos pessoal e familiar. Algumas comunidades até criaram a oração e a confissão “drive-through”.

Cada um dessas novas formas certamente é melhor do que nenhuma participação religiosa. No entanto, provavelmente nenhuma delas será um substituto totalmente adequado para os encontros presenciais e a comunidade.

Uma pesquisa recente do Barna Group descobriu que cerca de um terço dos “cristãos praticantes” deixaram de participar do culto comunitário durante a pandemia, e esse grupo relatou níveis mais altos de ansiedade e depressão do que aqueles que ainda adoram de alguma forma.

Quando a atual pandemia passar, será importante retomar as reuniões e os cultos presenciais, em vez de depender inteiramente de alternativas remotas. Além disso, precisamos de uma perspectiva sobre os custos reais para a saúde pública das medidas para mitigar a pandemia. Há um custo real no declínio temporário da frequência aos cultos, o que pode levar a mudanças permanentes nos hábitos de adoração.

Há um perigo aqui que os líderes religiosos devem considerar. Um grande número de igrejas em todo o mundo proclama um “evangelho da prosperidade”, dizendo que Jesus dará a seus seguidores saúde e riqueza, se eles tão-somente tiverem fé suficiente (e tiverem feito “investimentos” suficientes por meio de doações) para reivindicá-la.

Não há razão para pensar que Deus agirá dessa forma, seja com base na Bíblia ou nas descobertas de nossas pesquisas. Por um lado, muitos dos resultados positivos promovidos pela observância religiosa não são caminhos fáceis para a prosperidade, mas sim maneiras de cultivar um espírito de esperança, de perdão e de disciplina em face dos muitos desafios da vida. A conversão de Glass deu-lhe novos recursos para lidar com suas provações e seus problemas, mas dificilmente lhe ofereceu um bilhete de loteria premiado.

Por outro lado, não está claro até que ponto ingressar em uma comunidade religiosa realmente melhora a saúde e o bem-estar das pessoas que entram para uma comunidade apenas com o objetivo de melhorar sua saúde e seu bem-estar, mas há razões para suspeitar que os benefícios não serão tão incríveis neste caso.

Considere uma analogia: o casamento beneficia os cônjuges de muitas maneiras, mas o faz mais intensamente quando os cônjuges amam e desfrutam um do outro por quem são. Talvez, o mesmo aconteça com a religião: como C. S. Lewis sabiamente observou, “mire no céu e você terá a terra ‘por acréscimo’; mire na terra e você não obterá nenhuma das coisas”.

Finalmente, esta pesquisa tem implicações em nível mais individual. Para cerca de metade de todos os americanos que acreditam em Deus, mas não frequentam cultos regularmente, a relação entre frequência a cultos e saúde pode constituir um convite para voltar à vida religiosa comunitária.

Há algo sobre a experiência religiosa comunitária que parece importante. Algo poderoso acontece ali, que melhora a saúde e o bem-estar; e é muito diferente do que vem da espiritualidade solitária, isolada.

Essa pesquisa deve desafiar o número crescente de americanos que se identificam como “espirituais, mas não religiosos”, ou que nutrem dúvidas sobre a religião organizada, a considerar se suas próprias jornadas espirituais não poderiam ser mais bem realizadas em uma comunidade de adoradores com ideias semelhantes e sob a disciplina de uma tradição de fé e prática testada e comprovada.

Nossa pesquisa sugere que aqueles que deixam de se reunir (Hb 10.25) provavelmente perdem algo da experiência religiosa que é poderoso tanto para a saúde quanto para muitos outros aspectos. Os dados são claros: ir à igreja continua sendo fundamental para o verdadeiro florescimento do ser humano.

Tyler J. VanderWeele é professor de Epidemiologia da cátedra John L. Loeb e Frances Lehman Loeb, na T. H. Chan School of Public Health de Harvard, e diretor do Human Flourishing Program da Harvard University. Brendan Case é diretor associado de pesquisa do Human Flourishing Program da Universidade de Harvard e autor de The Accountable Animal: Justice, Justification, and Judgment (T&T Clark).

Traduzido por Mariana Albuquerque.

Bancos vazios nas igrejas são uma crise de saúde pública.

Full Screen

1 of 1

Nos últimos anos, temos visto reiteradamente pastores-mestres famosos passarem por quedas de alturas enormes, e com uma exposição extremamente pública. Bill Hybels, pastor-fundador de Willow Creek, renunciou em abril de 2018, após alegações de assédio sexual e abuso de poder.

James MacDonald, pastor fundador da Harvest Bible Chapel, foi demitido em fevereiro de 2019, por criar uma cultura de medo e intimidação e permitir a má gestão financeira. Carl Lentz, pastor da Hillsong East Coast, foi dispensado em novembro de 2020 por “falhas morais”, incluindo um caso de adultério, e agora é acusado de abuso sexual.

Como sacerdote anglicana e professora de teologia, observei essas histórias virem a público com profunda tristeza e um pouco de raiva. Minha frustração não é apenas pelas pessoas e comunidades prejudicadas por esses líderes, mas também pela forma como a vida desses pastores contradizia e minava o evangelho que pregavam. Sou constrangida a examinar minha própria vida também.

Embora os detalhes das histórias variem, todos eles eram homens que tinham o conteúdo doutrinário “certo” em seus livros e sermões. No entanto, com suas atos, eles negavam a Cristo e desviavam pessoas muito antes de suas falhas serem publicamente conhecidas. Esses pastores-mestres confessavam Cristo com a boca, mas o negavam com o restante do corpo. Eles foram (e são) um tipo diferente de falso mestre: os hereges de coração.

O exemplo de Mark Driscoll — cuja história agora está sendo revisitada em profundidade, através do podcast The Rise and Fall of Mars Hill — ilustra o que estou dizendo. Ele nega a humanidade plena das mulheres em palavras e atos, defende visões profanas de gênero e sexo, se enfurece com orgulho impenitente, se engaja em autopromoção habitual e manipula e abusa dos outros. Por que, então, ele conseguiu por tanto tempo evitar ser denunciado como falso mestre?

Do ponto de vista intelectual, ele pode ter o que muitos consideram ser o conteúdo doutrinário correto. Mas ele ensina com todo o seu ser — com palavras e atos —, e não apenas com doutrinas explicitamente nomeadas. E é o seu ensino encarnado que faz com que os fracos tropecem, desvia muitos e afasta outros tantos de Cristo.

A história serve como proveitoso ponto de referência. Os primeiros credos resumem tanto o evangelho quanto a doutrina cristã central. Eles contêm aquilo que foi entregue aos cristãos — aquilo que a palavra “tradição” significa — e também o que a igreja tinha concluído que era essencial preservar e passar adiante.

Os cristãos acreditaram e confessaram esses ensinamentos ou doutrinas fundamentais por dois milênios. E devemos continuar a fazê-lo, não de forma verbal, mas com a convicção do coração e da mente. A igreja aprendeu através dos tempos que negar as doutrinas centrais de nossa fé é negar a Cristo.

Na verdade, qualquer um cujo ensino vá contra as doutrinas básicas de nossa fé pode ser corretamente chamado de falso mestre. Mas esta não é a única maneira de negar a Cristo.

Sim, o Novo Testamento fala de falsos mestres cuja doutrina nega os elementos centrais do evangelho apostólico. O apóstolo Paulo frequentemente condena e adverte contra aqueles que refutam o evangelho por meio do conteúdo de suas instruções (veja Gálatas 1.6; Colossenses 2.20; 1Timóteo 1.3). Mas também há casos em que o falso ensino é equiparado a comportamento, prática ou estilo de vida.

Considere, por exemplo, a Epístola de Judas (e seu paralelo em 2Pedro 2). Adoramos citar a admoestação de Judas para “batalh[ar] pela fé que uma vez por todas foi confiada aos santos” (Jd 1.3, NRSV). Mas o que exatamente essa fé acarreta?

Judas continua: “Pois certos intrusos se infiltraram entre vocês, pessoas que há muito tempo foram destinadas a esta condenação como ímpias, que pervertem a graça de nosso Deus com licenciosidade e negam nosso único Mestre e Senhor, Jesus Cristo” (v. 4) .

Judas nos incentiva a confrontar quem vive de forma ímpia e licenciosa. A ênfase na prática continua pelo restante da curta epístola, acrescentando mais detalhes sobre a negação da fé por falsos mestres. Eles “contaminam a carne, rejeitam a autoridade” e participam de “obras ímpias” (v. 8,15). Além disso, eles “são murmuradores, descontentes; satisfazem os próprios desejos; são bombásticos no falar, lisonjeando as pessoas em benefício próprio”(v. 16).

Resumindo, os falsos mestres contra os quais Judas adverte estão negando a Cristo não necessariamente por meio de sua doutrina, mas por meio de seu comportamento.

Um ponto forte do movimento evangélico nos Estados Unidos tem sido a ênfase na ortodoxia, ou seja, na doutrina correta. Apesar da natureza não estruturada do evangelicalismo, seus líderes, igrejas e instituições há muito procuram ensinar e adorar da forma correta. Como de fato devem. Mas também há uma miopia histórica de longa data quando se trata de incorporar a doutrina na prática diária. Vemos isso com mais clareza, talvez, na história do racismo e dos evangélicos americanos.

Considere, por exemplo, pastores-mestres evangélicos como George Whitefield, que não só escravizou negros — muitos dos quais eram seus irmãos e irmãs em Cristo — mas também lutou para garantir a instituição da escravidão no estado da Geórgia.

Considere também pastores-mestres como Douglas Hudgins, pastor da Primeira Igreja Batista de Jackson, Mississippi, e um dos mais influentes pregadores Batistas do Sul em seus dias. Ele obstruiu o movimento pelos direitos civis e resistiu vocalmente aos esforços de integração, levando sua igreja a banir os cristãos negros das assembleias religiosas.

Mesmo levando em conta as várias camadas de seus contextos históricos, ainda assim é surpreendente estudar esses homens e sua indiferença ao sofrimento e à libertação dos negros. Talvez faça sentido, então, o fato de que Whitefield, Hudgins e outros mantiveram a doutrina e a prática amplamente divorciadas umas das outras.

Ao menos em parte devido a essa história, alguns evangélicos adotaram suposições falsas ou simplificadas sobre a conexão entre doutrina e prática. Mas, como o historiador Jemar Tisby disse recentemente: “Temos de entender que a teologia não é apenas algo que se declara, mas que se vive”.

Como disse o teólogo William Cavanaugh, na verdade, relegar o cristianismo ao reino das proposições doutrinárias inevitavelmente nos leva a “limitar o alcance da fé cristã não ao corpo inteiro do crente, mas ao espaço entre as orelhas”.

Aqueles que adotam essa abordagem mais compartimentada com frequência presumem que a doutrina correta levará inevitavelmente à prática correta. Esse simplesmente não é o caso. Em contrapartida, alguns crentes voltam a atenção para seus atos sem se preocupar com os compromissos doutrinários que sustentam (ou que contradizem) esses mesmos comportamentos.

Fundamentalmente, a ortopraxia e a ortodoxia são inseparáveis. A ação correta é alimentada e dirigida pela verdade bíblica e teológica. E a ortodoxia só é importante e substantiva quando se concretiza na prática fiel. Não podemos ter uma sem a outra. Ambas caminham juntas.

Nosso Senhor pregou boas novas que pressupunham uma integração total entre fé e ação: “Se me amardes, guardareis os meus mandamentos ” (João 14.15, ênfase acrescentada). “Todo aquele que ouve estas minhas palavras e as põe em prática será como um homem sábio, que edificou a sua casa sobre a rocha” (Mateus 7.24). Ou simplesmente: “Siga-me” (Lucas 5.27; João 1.43).

Não é nenhuma surpresa que Jesus tenha dito aos apóstolos antes de sua ascensão: “fazei discípulos de todas as nações”, batizando-os em nome do Deus triúno, e “ensinando-os a obedecer a tudo o que eu vos ordenei ” (Mateus 28.19,20). Sua vida e seu ministério deixam claro que aquilo que ensinamos aos outros abrange tanto o que trazemos na mente quanto o que fazemos com o corpo.

Mas como exatamente usamos o rótulo de “falsos mestres” para aqueles que negam a Cristo e desviam pessoas com suas vidas?

Para começar, teremos de considerar mais do que o conteúdo de seus sermões, preleções feitos em conferência ou livros, e olhar também para a forma e o padrão da vida dessa pessoa. Por um lado, isso parece tão óbvio. Mesmo assim, é essencial para proteger a igreja dos falsos mestres.

No livro de Tito, Paulo lista virtudes cristãs como ser hospitaleiro, ter domínio próprio e ser amigo do bem como pilares para a capacidade de um bispo “pregar a sã doutrina” (1.8,9). (Curiosamente, não há nenhuma menção a personalidade, carisma ou habilidade de falar em qualquer uma das epístolas pastorais).

Certamente, quando consideramos o padrão de comportamento de alguém como parte do que potencialmente o qualifica como um falso mestre, a avaliação da liderança se torna muito confusa com extrema rapidez. Como pastora e mestra, por exemplo, estou perfeitamente ciente de minhas fraquezas e falhas. O escrutínio da minha vida seria difícil e até doloroso. Mas eu devo fazê-lo de qualquer modo.

O fogo purificador do juízo de Deus é para nosso bem. Uma vida caracterizada por contínuas práticas impenitentes e anticristãs — especialmente no caso de líderes — resulta na negação de Cristo e do poder do evangelho. Estamos vendo as imensas consequências desse tipo de heresia todos os dias, mas nem sempre a denominamos dessa forma.

Para ser bem clara, não estou incentivando o “cancelamento” de ninguém. Minha esperança é que a igreja possa melhorar na avaliação de práticas corruptas que qualificam um líder como um falso mestre, mesmo que essa pessoa adote todos os elementos reconhecíveis da ortodoxia cristã.

Na verdade, se a igreja vai se dedicar ao trabalho de discernir os verdadeiros mestres dos falsos — e acho que devemos mesmo —, então somos chamados a fazê-lo de uma forma que seja fiel aos exemplos de Cristo e de seus apóstolos.

Jesus disse que “cada árvore é reconhecida pelo seu próprio fruto” (Lucas 6.44). Talvez seja hora de começarmos a acreditar nessas palavras e a agir de acordo com elas.

Emily Hunter McGowin é professora-assistente de teologia no Wheaton College. Ela é autora de Quivering families e de um livro que será lançado na época do Natal (InterVarsity Press).

Traduzido por: Mariana Albuquerque.